Como estoicismo se denomina la doctrina
filosófica que practicaba el dominio de las pasiones que perturban la vida
valiéndose de la virtud y la razón. Como tal, su objeto era alcanzar la
felicidad y la sabiduría prescindiendo de las comodidades, los bienes
materiales y la fortuna. De allí que también designe cierta actitud moral,
relacionada con la fortaleza y la ecuanimidad en el carácter.
El ideal de los estoicos era lograr la
imperturbabilidad y cierto grado de independencia ante el mundo externo.
Aunque era una doctrina fundamentalmente ética, también tenía sus propias
concepciones lógicas y físicas. Fue influida por los cínicos y por Heráclito.
La escuela estoica fue fundada por Zenón de Citio hacia
el año 301 a. de C. en Atenas. Acostumbraban reunirse en un pórtico de la
ciudad, de lo cual derivó su nombre, que proviene del griego Στωϊκός (Stoikós),
derivado de στοά (stoá), que significa ‘pórtico’.
Fue una de las escuelas filosóficas helénicas de mayor
influencia. Su periodo de auge se registra entre el siglo III a. de C. y el II
d. de C. Su debilitamiento coincidió con el auge del cristianismo.
En la doctrina estoica se reconocen tres fases:
una primera, encabezada por Zenón y Crisipo, denominada estoicismo antiguo;
la segunda, caracterizada por las contribuciones de Panecio y Posidonio, se
conoce como estoicismo medio, y finalmente, se encuentra el estoicismo
nuevo, representado por figuras de la talla de Séneca, Epícteto y Marco
Aurelio.
La ética estoica es la faceta más conocida de esta
escuela. Como tal, propone que la felicidad implica vivir conforme a nuestra
naturaleza racional; que el único bien es la virtud y el único mal es el vicio
y la conducta pasional e irracional; que las pasiones que perturban la razón
son contrarias al ideal estoico; que los bienes materiales o aspectos de la
vida humana, como la salud o la enfermedad, el dolor o el placer, son
indiferentes para el estoico y de allí proviene su fortaleza. Todo esto tiene
como objeto alcanzar la apatía, que es aceptación de los ideales ascéticos. En
este sentido, es un sistema que se opone al hedonismo de Epicuro y al
eudemonismo de Aristóteles.

Este tema me pareció muy interesante y más la forma en que nos lo expusiste Osmar, me quedo claro todo. Buen trabajo
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